В 2018 году Константинопольский патриарх Варфоломей I (Архондонис) по настоятельным просьбам политических деятелей иных государств начал процесс организации на Украине новой церкви. Для нее придумано название: «Поместная Автокефальная Православная Церковь в Украине». В связи с этим многие православные спрашивают: как относиться к этому процессу? Ответ на данный вопрос становится ясным, если рассмотреть настоящее положение Константинопольского патриархата и его первоиерарха по отношению к вероучению и Каноническим Правилам Православной Церкви.
Во-первых, Каноны Православной Церкви не наделяют предстоятеля Константинопольской церкви правом самочинно вмешиваться в дела других поместных автокефальных церквей. Каноническая в-сть Константинопольского патриарха простирается только в пределах митрополий и архиепископств самого Константинопольского патриархата. Православные Константинопольские патриархи являлись лишь первыми среди равных из предстоятелей поместных автокефальных церквей. Поползновения Константинопольского патриархата в последнее столетие выставлять себя неким арбитром над всем православным миром имеет то же богоборческое происхождение, что и притязания папы Римского быть «наместником» Бога на Земле. Поэтому то, что сейчас Константинопольский патриархат учиняет на Украине, есть неприкрытое попрание церковной соборности и ее замена новым восточным папизмом, что чуждо самому духу православия.
Во-вторых, что наиболее важно, Константинопольский патриархат в настоящее время не содержит неповрежденное православное вероучение, отторгая тем себя от Православной Церкви. Особо бросается в глаза настрой самого патриарха Варфоломея по отношению к различным ересям и, в первую очередь, к латинской ереси. Последователи этой ереси исповедуют новые богохульные догматы, противоречащие православию. Первый из них – новый догмат об исхождении Святаго Духа от Сына Божия (филиокве), нарушающий Никео-Царьградский Символ Веры. Именно после введения этого догмата произошло отпадение западной (католической) церкви от православия в 1054 году. Потом католичество еще ввело лжеучение о «чистилище» и новую традицию совершения Евхаристии на пресном хлебе, а также лжедогматы о «непорочном зачатии» Девы Марии и «непогрешимости» папы Римского в делах церковного управления.
И здесь весьма показательны сведения из биографии патриарха Варфоломея, характеризующие его теснейшую связь с католичеством. После окончания в 1961 богословской школы на острове Халки и службы офицером в 1961-1963 годах в турецкой армии, он с 1963 по 1968 год проходит обучение в Папском Восточном институте в Риме, в Экуменическом институте в г. Боссе (Швейцария) и в Мюнхенском университете. Затем он преподает в Папском Григорианском университете в Риме, где получает степень доктора богословия. Из этих сведений следует, что высшее богословское образование патр. Варфоломей получил в неправославных учебных заведениях. Это, безусловно, не могло не отразится на его взглядах и предпочтениях.
Получив архиерейский сан в 1973 году патриарх Варфоломей неизменно стоит на экуменических позициях. Он регулярно сослужит с католиками, что под угрозой церковного отлучения запрещено 45-ым и 65-ым Апостольскими Правилами и 33-м Правилом Лаодикийского собора. Он не усматривает ничего предосудительного в связях с католичеством. Поэтому в своем письме от 12 октября 2018 года первенствующему иерарху УПЦ МП он пишет: «Вы знаете из истории и из неоспоримых архивных документов, Святая Киевская митрополия всегда принадлежала юрисдикции Матери Церкви Константинополя, основанная ею как отдельная митрополия, занимающий 60-ю позицию в списке епархий Вселенского Престола. Позже местный Синод в Великой России по неопределенной причине в одностороннем порядке отсек себя от канонического авторитета, то есть Святой Великой Церкви Христовой (1448 г.)» [1].
Здесь, патриарх Варфоломей указывает на избрание святителя Ионы митрополитом Киевским и всея Руси на Поместном соборе 1448 года в Москве без санкции Константинопольского патриарха (хотя ранее ему было обещано Константинопольским престолом, что он возглавит Киевскую митрополию после митрополита Исидора). А «неопределенной причиной», по которой Русская Церковь «в одностороннем порядке» отложилась от Константинопольского престола, для патриарха Варфоломея является ни что иное, как позорная Флорентийская уния, которую 5 июля 1439 года заключил с католиками Константинопольский патриархат и византийский император Иоанн VIII Палеолог.
Подписал эту унию и Исидор, прежний митрополит Киевский и всея Руси. По возвращении в Москву он за литургией в Успенском соборе помянул папу Римского и огласил с амвона определение Флорентийского собора об унии, за что был немедленно, как еретик, справедливо низложен и бежал в Рим. Эта уния Константинопольского патриархата продолжалась вплоть до падения византийской империи в 1453 году, и прекращена турецким султаном, которому в политических целях было выгодно разорвать достигнутое унией вероучительное единство Рима и Константинополя. Поэтому вынужденное отделение в одностороннем порядке оставшейся в православии Киевской Русской митрополии от впавшего в латинскую ересь Константинопольского патриархата на тот момент было оправдано 15-м Правилом Двукратного Константинопольского собора: «Отделяющегося от общения с предстоятелем ради некия ереси, осуждённой святыми соборами или отцами, когда он проповедуют ересь всенародно и учит оной открыто в церкви, таковые аще оградят себя от общения с глаголемым епископом прежде соборного рассмотрения, не только не подлежат положенной правилами епитимии, но и достойны чести, подобающей православным. Ибо они осудили не епископов, а лжеепископов и лжеучитилей, и не расколом пресекли единство Церкви, но потщились охранить Церковь от расколов и разделений».
В новейшее время Константинопольский патриархат опять стал рассадником ересей и расколов. Именно Константинопольский патриарший престол первым стал насаждать в православной среде все-ересь экуменизма. И весьма показательно, что на греческом языке титул «вселенский патриарх», которым титулуется епископ Стамбула (бывшего Константинополя), читается как «экуменический патриарх», так как «экумена» по-гречески означает вселенная, то есть – заселенный людьми мир.
Первым экуменическую ересь в Православной Церкви начал развивать Константинопольский патриарх Иоаким III. «Он упоминается как м*сон в различных м*сонских источниках; например, на официальном веб-сайте Великой Ложи Греции, в работе Манолиса Физенцидиса (в двух томах) «Прославленные и знаменитые греческие м*соны 1880-1970 гг., а также в «Энциклопедии м*сонства» Нестора Ласкариса (1951 г.)» [2]. В 1902 году патриарх Иоаким III выпустил послание, в котором впервые на общецерковном (вселенском) уровне изложил экуменическую «теорию ветвей» христианской церкви и спросил «мнение Святейших автокефальных церквей относительно настоящего и будущего отношений наших к двум великим ветвям христианства – западной и протестантской Церквам». К этим двум церквям согласно взглядам патриарха Иоакима III, «у всякого истинного христианина, последующего Евангельскому учению, есть благочестивая любовь и сердечное единение с ними и со всеми верующими во Христа», а посему, как учил патриарх Иоаким III, «должно наблюдать и заботиться, чтобы <…> изыскивать точки для соглашения и соединения и для взаимных дозволенных уступок до тех пор, пока не завершится это дело, и тем исполнится к общей радости и пользе изречение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа о едином пастыре и едином стаде. Предполагая поэтому, что предложение о таковом расследовании будет приятно святейшим братьям, смело предлагаем таковой братский вопрос: не будет ли признано благовременным некоторое предварительно рассуждение о том, чтобы приготовить гладкий и широкий путь для любезного взаимного сближения и определить с общего согласия членов всей Православной нашей Церкви основания, меры и средства, какие будут признаны для этого наилучшими?» [3]
С той поры прошло уже более ста лет. Но ни от одной своей ереси представители так называемых «ветвей христианской церкви», участвующие в экуменическом движении, не отказались. Наоборот, к старым, они добавили новые, не менее вопиющие отступления от Христа и Его Божественного Евангелия. Это, например, так называемое «женское священство», а также благословение некоторыми лжецерквями содомских «однополых браков». Поэтому экуменическое движение, совершенно не обеспечивая присоединение к Православной Церкви обращающихся от своих отступлений еретиков, преследует совершенно другое. Посредством экуменического движения медленно, но верно, идет построение единой отступнической антицеркви зверя-антихриста, которая противоборствует Христу и Его Истинной Святой Соборной и Апостольской Церкви. А Константинопольский экуменический патриархат – это локомотив сверхъереси экуменизма в среде так называемого «официального» или «канонического православия».
Ради торжества экуменизма Константинопольский престол никогда не сидел, сложа руки, но последовательно предпринимал конкретные меры. Для достижения экуменического единства различных еретических групп возникла необходимость унификации их календарей, чтобы объединяющиеся могли праздновать одинаковые праздники в одни и те же дни. Ибо все Православные Поместные церкви раньше пользовались юлианским календарем, а Римская католическая церковь и протестантские церкви пользовались григорианским календарем. Решить задачу взялся Константинопольский патриарх Мелетий IV, который, так же «являлся м*соном, был членом Великой м*сонской ложи Греции» [4]. В частности, в некрологе патриарха Мелетия IV, опубликованном в официальном журнале греческого м*сонства сказано, что он «прошел обряд посвящения в м*соны в начале 1909 года. Он остался в Константинополе еще на один год и страстно изучал м*сонскую доктрину, которая позволила ему сформировать все его дела и слова в истинно м*сонском духе, как мы видели в нашем коротком рассказе о его деятельности. В любом случае, можно сказать, что его справедливость и настоящие м*сонские добродетели направляли его слова и его поступки – великолепный пример влияния м*сонства на формирование человеческого характера, когда человек готов принять в своей душе это учение, т. е. когда в человеке рождается м*сон, как произошло с Мелетием. После своего посвящения брат Мелетий посещал м*сонские собрания и действовал соответствующим образом во всех случаях своей насыщенной жизни, когда обстоятельства и окружающая среда позволяли ему это сделать» [5].
Итак, чтобы решить вопрос различия календарей (и другие вопросы) патриарх Мелетий IV собрал в 1923 году в Константинополе совещание, названное «Всеправославный конгресс». Этот конгресс вначале состоял из десяти, а в конце – из девяти человек. Большинство поместных автокефальных православных церквей на это совещание представителей вообще не присылало, а те, которые были присланы, не имели канонических полномочий выражать мнение своих церквей, так как на собственных соборах эти церкви еще не выразили свое мнение по вопросам, которые взялся рассматривать конгресс. Тем не менее, указанный конгресс постановил перейти на так называемый «новоюлианский календарь», который до 28 февраля 2800 года полностью совпадает с григорианским католическим календарем. В итоге часть поместных автокефальных церквей во главе с Константинопольским патриархатом перешли на новый стиль (сохранив лишь александрийскую православную пасхалию для расчета празднования Пасхи и других переходящих праздников [6]), а часть продолжила неизменно пользоваться юлианским календарем.
При этом в церквях, перешедших на новый стиль, возникли расколы, ибо часть духовенства и паствы справедливо отказалась принять обновленческий новый стиль. Ибо переход на новый стиль, то есть на новый календарь-месяцеслов, который в течение 800 лет будет точно совпадать с католическим григорианским месяцесловом, осуждено Постановлением Константинопольского Собора от 20 ноября 1583 года, утвержденным подписями Константинопольского патриарха Иеремии II, Александрийского патриарха Сильвестра, Иерусалимского патриарха Софрония и других иерархов. В этом Постановлении определено: «Кто не следует обычаям Церкви и тому, как приказали седмь святых Вселенских Соборов о святой Пасхе и месяцеслове и доброе законоположили нам следовать, а желает следовать григорианской пасхалии и месяцеслову, тот с безбожными астрономами противодействует всем определениям святых Соборов и хочет их изменить и ослабить – да будет анафема, отлучен от Церкви Христовой и собрания верных. Вы же, православные и благочестивые христиане, пребывайте в том, в чём научились, в чем родились и воспитались, и когда вызовет необходимость и самую кровь вашу пролейте, чтобы сохранить отеческую веру и исповедание. Хранитесь и будьте внимательны от сих, дабы и Господь наш Иисус Христос помог вам и молитвы нашей мерности да будут со всеми вами. Аминь». Таким образом, все перешедшие на новый стиль (месяцеслов) вместе с Константинопольским патриархатом подпадают под эту анафему.
Кроме того, указанный отступнический «Всеправославный конгресс» под руководством Константинопольского патриарха Мелетия IV открыто пренебрег Каноническими Правилами Православной Церкви. В частности, в нарушение 17-го и 26-го Правил святых Апостолов, а также 3-го и 6-го Правил VI Вселенского собора конгресс разрешил священникам и диаконам вступать в брак после рукоположения, а также разрешил второй брак вдовым священникам и диаконам. Перечисленные деяния так называемого Константинопольского «Всеправославного конгресса» являются противоканоничным обновленчеством.
Необходимо сказать еще об одном великом отступлении Константинопольских патриархов, сопряженным с хулой Имени Господня. Они первыми из всех архиереев (даже прежде членов Всероссийского Правительствующего Синода) рукописно отверглись божественности спасительного имени Иисуса Христа и безосновательно обвинили православных русских афонских монахов в несуществующей ереси. Уже упомянутый выше экуменический патриарх Иоаким III сделал это в своей грамоте от 12 сентября 1912 года № 8522. А его преемник – Константинопольский патриарх Герман V, в своей грамоте от 5 апреля 1913 года №2206. Последний, при этом, ссылался на отзыв богословской школы с острова Халки от 30 марта 1913 года, в котором православные русские монахи, исповедующие божественность имени Иисус-Христова, были ложно обвинены в «пантеизме». Причем в своей грамоте патриарх Герман V засвидетельствовал, что осуждает веру русских монахов-афонцев (исповедующих божественность Имени Иисуса Христа) как «хульную и еретическую» по «единодушному» решению Синода Константинопольской церкви. И вплоть до настоящего времени Константинопольские патриархи не отреклись от этой ереси, отвергая божественность спасительного Имени Иисуса Христа.
В действительности же, ведя борьбу на Афоне с русскими монахами-имяславцами, Константинопольские патриархи преследовали цель вытеснить русских с Афона, составлявших в те годы на Святой Горе большинство: более пяти тысяч русских против менее четырех тысяч греков. Чтобы установить там численное преобладание монахов-греков, нужно было под любыми предлогами удалить с Афона русских, для чего бо́льшая часть русских иноков и была обвинена Константинопольскими патриархами в несуществующей ереси, а затем вывезена в Россию при помощи посланных Императорским правительством на Афон русских офицеров и солдат. В результате с Афона на двух военных пароходах было вывезено более 800 русских монахов. Еще примерно столько же впоследствии уехало с Афона самостоятельно. После такого удара русское монашество на Афоне вплоть до сего дня оправиться не смогло.
Раскрывает истинные цели по удалению русских с Афона и то обстоятельство, что патриарх Герман V сообщил 11 декабря 1913 года российскому Святейшему Синоду, что даже те русские иноки, которые принесут «покаяние» за православное исповедание божественности Имени Господня, на Афон допущены всё равно не будут. Но Христос Бог прощает людям грехи, а Константинопольский патриарх, в отличие от Христа, отнюдь не прощает. Сами православные русские иноки так свидетельствовали об антирусской политике Константинопольского патриархата: «…Греческие [духовные] власти <…> побуждаемые Императорским уполномоченным, стали принимать против нас особо репрессивные меры, как против бунтовщиков, что, конечно, вполне соответствовало их древнему и затаенному руссофобству. Издавна враждуя против русских и всячески стараясь противодействовать умножению русского иночества на Афоне, они теперь получали неоюданную возможность, не боясь каких-либо политических осложнений со стороны России, но наоборот, при явной поддержке Российского Правительства сразу избавиться от массы ненавистных для них иноков—россиян!» [7]
Через малое время, когда началась Первая мировая война, Константинопольский патриарх Герман V явил откровенно свое русофобство. Он «обратился с посланием ко всем греческим митрополитам Турции, в котором предписывает в каждое воскресенье за обедней молиться за здравие султана и о победе Турции над Россией. Патриарх пожертвовал тысячу пар сапог для турецких солдат» [8].
Вышеизложенные факты, свидетельствуют о том, что отступническая экуменическая церковь – «Константинопольский патриархат» не имеет никаких прав определять судьбу православных в Поместных автокефальных церквях, а также навязывать свое обновленчество и свою богохульную ересь отвержения божественности Имени Спаса нашего Иисуса Христа.
Посему свидетельствуем:
– экуменическому патриарху Варфоломею I паписту, новостильнику и обновленцу, вводящему православных в соблазн, – анафема;
– экуменическому патриарху Варфоломею I, многократно служившему с еретиками в нарушение 45-го и 65-го Апостольских Правил и 33-го Правила Лаодикийского собора – анафема;
– экуменическому патриарху Варфоломею I, не отвергающему богохульные еретические грамоты на Афон своих предшественников – патриархов Иоакима III и Германа V с Синодом Константинопольской церкви, каковыми грамотами отрицается божественность спасительного Имени Господа Иисуса Христа, – анафема;
– всем, возглашающим за богослужением имя экуменического патриарха-еретика Варфоломея I, – анафема.
+Диомид, епископ Анадырский и Чукотский
+Мартин, архиепископ Севастопольский и Крымский
Примечания.
[2] Монах Серафим (Зисис). Некоторые предварительные замечания о влиянии м*сонства на ранний греческий экуменизм.
( https://apologet.spb.ru/ru/%D1%86%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D0%BD%D0%B0%D1%8F-%D0%B6%D0%B8%D0%B7%D0%BD%D1%8C/67-%D0%B0%D0%BA%D1%82%D1%83%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D1%8B%D0%B5-%D1%82%D0%B5%D0%BC%D1%8B/3219-nekotorye-predvaritelnye-zamechaniya-o-vliyanii-masonstva-na-rannij-grecheskij-ekumenizm-some-preliminary-notes-on-the-influence-of-freemasonry-on-early-greek-ecumenism-monakh-serafim-zisis.html ).
[3] Церковные ведомости № 23, 1903.
[4] https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B5%D0%BB%D
[5] Монах Серафим (Зисис). Некоторые предварительные замечания о влиянии м*сонства на ранний греческий экуменизм.
( https://apologet.spb.ru/ru/%D1%86%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D0%BD%D0%B0%D1%8F-%D0%B6%D0%B8%D0%B7%D0%BD%D1%8C/67-%D0%B0%D0%BA%D1%82%D1%83%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D1%8B%D0%B5-%D1%82%D0%B5%D0%BC%D1%8B/3219-nekotorye-predvaritelnye-zamechaniya-o-vliyanii-masonstva-na-rannij-grecheskij-ekumenizm-some-preliminary-notes-on-the-influence-of-freemasonry-on-early-greek-ecumenism-monakh-serafim-zisis.html ).
[6] Исключение составляет Финляндская архиепископия, которая перешла на григорианский месяцеслов и на григорианскую пасхалию.
[7] Е. Выходцев, иеросхимонах Антоний (Булатович). История Афонской смуты. Ч. 1. Пг., 1917. С. V.
[8] Миссионерский сборник. Рязань. 1914. № 12. С. 987.